頓悟入道要門論大珠慧海 頓悟入道要門論 稽首和南，十方諸佛、諸大菩薩眾，弟子今作此論，恐不會聖心，願賜懺悔；若會聖理，盡將回施一切有情，願於來世，盡得成佛。 問：欲修何法，即得解脫？答：唯有頓悟一門，即得解脫。云何為頓悟？答：頓者頓除妄念，悟者悟無所得。問：從何而修？答：從根本修。云何從根本修？答：心為根本。 云何知心為根本？答：《楞伽經》云：“心生即種種法生，心滅即種種法滅。” 《維摩經》云：“欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，即佛土淨。” 《遺教經》云：“但制心一處，無事不辦。”經云：“聖人求心不求佛，愚人求佛不求心；智人調心不調身，愚人調身不調心。” 《佛名經》云：“罪從心生，還從心滅，故知善惡一切，皆由自心，所以心為根本也。若求解脫者，先須識根本。若不達此理，虛費功勞；於外相求，無有是處。” 《禪門經》云：“於外相求，雖經劫數，終不能成；於內覺觀，如一念頃，即證菩提。”問：夫修根本，以何法修？答：惟坐禪，禪定即得。《禪門經》云：“求佛聖智，要即禪定；若無禪定，念想喧動，壞其善根。” 問：云何為禪，云何為定？答：妄念不生為禪，坐見本性為定。本性者是汝無生心，定者對境無心，八風不能動。八風者，利衰毀譽，稱譏苦樂，是名八風。若得如是定者，雖是凡夫，即入佛位。何以故？《菩薩戒經》云：“眾生受佛戒，即入諸佛位，得如是者，即名解脫，亦名達彼岸。超六度，越三界。大力菩薩，無量力尊，是大丈夫。”問：心住何處即住？答：住無住處即住。問：云何是無住處？答：不住一切處，即是住無住處。云何是不住一切處？答：不住一切處者，不住善惡有無內外中間，不住空，亦不住不空，不住定，亦不住不定，即是不住一切處。只個不住一切處，即是住處也。得如是者，即名無住心也。無住心者是佛心。問：其心似何物？答：其心不青不黃，不赤不白，不長不短，不去不來，非垢非淨，不生不滅，湛然常寂，此是本心形相也。亦是本身，本身者即佛身也。問：身心以何為見？是眼見、耳見、鼻見，及身心等見。答：見無如許種見。云：既無如許種見，復何見？答：是自性見。何以故？為自性本來清淨，湛然空寂，即於空寂體中，能生此見。 問：只如清淨體，尚不可得，此見從何而有？答：喻如明鑒，中雖無像，能見一切像。何以故？為明鑒無心故。學人心無所染，妄心不生，我所心滅，自然清淨。以清淨故，能生此見。《法句經》云：“於畢竟空中，熾然建立，是善知識也。”問：《涅槃經金剛身品結婚西裝》：“不可見，了了見，無有知者，無不知者。”云何？答：不可見者，為自性體無形，不可得故，是名不可見也。然見不可得者，體寂湛然，無有去來；不離世流，世流不能流，坦然自在，即是了了見也。無有知者，為自性無形，本無分別，是名無有知者。無不知者，於無分別體中，具有恆沙之用。若欲分別一切，即無事不知，是名無不知者。《般若》偈云：“般若無知，無事不知；般若無見，無事不見。”問：經云：“不見有無，即真解脫。”何者是不見有無？答：證得淨心時，即名有，於中不生得淨心想，即名不見有也。得想無生無住，不得作無土無住想，即是不見無也。故云不見有無也。《楞嚴經》云：“知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃，亦名解脫。”問：云何是無所見？答：若見男子女人及一切色像，於中不起愛憎，與不見等，即是無所見也。問：對一切色像時，即名為見；不對色像時，亦名見否？答：見。問：對物時，從有見，不對物時，云何有見？答：今言見者，不論對物與不對物，何以故？為見性常故。有物之時即見，無物之時亦見也。故知物自有去來，見性無來去也。諸根亦爾。問：正見物時見中有物不？答：見中不立物。問：正見無物時，見中有無物否？答：見中不立無物。問：有聲時，即有聞；無聲時，還得聞否？答：亦聞。問：有聲時，從有聞；無聲時，云何得聞？答：今言聞者，不論有聲無聲，何以故？為聞性常故。有聲時即聞，無聲時亦聞。問：知是聞者是誰？答：是自性聞，亦名知者聞。問：此頓悟門，以何為宗，以何為旨，以何為體，以何為用？答：無念為宗，妄心不起為旨，以清淨為體，以智為用。問：既言無念為宗，未審無念者，無何念？答：無念者無邪念，非無正念。云何為邪念，云何名正念？答：念有念無，即名邪念。不念有無，即名正念。念善念惡，名為邪念。不念善惡，名為正念。乃至苦樂，生滅取舍怨親憎愛，并名邪念。不念苦樂等，即名正念。問：云何是正念？答：正念者，唯念菩提。問：菩提可得否？答：菩提不可得。問：既不可得，云何唯念菩提？答：只如菩提，假立名字，實不可得，亦無前後得者，為不可得故，即無有念。只個無念，是名真念。菩提無所念，無所念者，即一切處無心。是無所念，只如上說，如許種無念者，皆是隨事方便，假立名字，皆同一體，無二無別。但知一切處無心，即是無念也；得無念時，自然解脫。問：云何行佛行？答：不行一切行，即名佛行，亦名正行，亦名聖行。如前所說，不行有無憎愛等是也。《大律》卷五《菩薩品》云：“結婚一切聖人，不行於眾生行，眾生不行如是聖行。”問：云何是正見？答：見無所見，即名正見。問：云何名見無所見？答：見一切色時，不起染著；不染著者，不起愛憎心，即名見無所見也。若得見無所見時，即名佛眼，更無別眼；若見一切色時，起愛憎者，即名有所見。有所見者，即是眾生眼，更無別眼作眾生眼；乃至諸根，亦復如是。 問：既言以智為用者，云何為智？答：知二性空即是解脫；知二性不空，不得解脫，是名為智，亦名了邪正，亦名識體用。二性空，即是體；知二性空，即是解脫。更不生疑，即名為用，言二性空者，不生有無善惡愛憎，名二性空。問：此門從何而入？答：從檀波羅蜜入。問：佛說六波羅蜜，是菩薩行，何故獨說檀波羅蜜，云何具足而得入也？答：迷人不解，五度皆因檀度生，但修檀度，即六度悉皆具足。問：何因緣故，名為檀度？答：檀者名為布施。問：布施何物？答：布施卻二性。問：云何是二性？答：布施卻善惡性，布施卻有無性、愛憎性、空不空性、定不定性、淨不淨性、一切悉皆施卻，即得二性空。若得二性空時，亦得作二性空想，亦不得作念有施想，即是真行檀波羅蜜。名萬緣俱絕。萬緣俱絕者，即一切法性空是也。法性空者，即一切處無心是。若得一切處無心時，即無有一相可得。何以故？為自性空故，無一相可得。無一相可得者，即是實相。實相者，即是如來妙色身相也。《金剛經》云：“離一切諸相，則名諸佛。” 問：佛說六波羅蜜，今云何說一即能具足？願說一具六法之因。答：《思益經》云：綱明尊謂梵天言，若菩薩舍一切煩惱，名檀波羅蜜，即是布施。於諸法無所起，名尸波羅蜜，即是持戒。於諸法無所傷，名羼提波羅蜜，即是忍辱。於諸法離相，名毗離耶波羅蜜，即是精進。於諸法無所住，名禪波羅蜜，即是禪定。於諸法無戲論，名般若波羅蜜，即是智慧。是名六法。今更名六法不異。一舍、二無起、三無念、四離相、五無住、六無戲論。如是六法，隨事方便，假立名字；至於妙理，無二無別。但知一舍，即一切舍；無起，即一切無起。迷途不契，悉謂有差，愚者滯其法數之中，即長輪生死。告汝學人，但修檀之一法，即萬法周圓，況於五法，豈不具耶。問：三學等用，何者是三學？云何是等用？答：三學者，戒定慧是也。問：其義云何是戒定慧？答：清淨無染是戒；知心不動，對境寂然，是定；知心不動時，不生不動想，知心清淨時，不生清淨想，乃至善惡皆能分別，於中無染得自在者，是名為慧也。若知戒定慧體俱不可得時即無分別者，即同一體，是名三學等用西裝。問：若心住淨時，不是著淨否？答：得住淨時，不作住淨想，是不著淨。問：心住空時，不是著空否？答：若作空想，即名著空。 問：若心得住無住處時，不是著無所處否？答：但作空想，即無有著處。汝若欲了了識無所住心時，正坐之時，但知心莫思量一切物，一切善惡，都莫思量；過去事已過去，而莫思量，過去心自絕，即名無過去事；未來事未至，莫願莫求，未來心自絕，即名無未來事：現在事已現在於一切事，但知無著。無著者，不起憎愛心，即是無著。現在心自絕，即名無現在事。三世不攝，亦名無三世也。心若起去時，即莫隨去，去心自絕，若住時亦莫隨住，住心自絕，即無住心，即是住無住處也。若了了自知，住在住時只物住，亦無住處，亦無無住處也。若自了了知心不住一切處，即名了了見本心也，亦名了了見性也。只個不住一切處心者，即是佛心，亦名解脫心，亦名菩提心，亦名無生心，亦名色性空。經云：證無生法忍是也。汝若未得如是之時，努力努力，勤加用功，功成自會。所以會者，一切處無心，即是會言無心者，無假不真也。假者，愛憎心是也；真者，無愛憎心是也。但無憎愛心，即是二性空；二性空者，自然解脫也。問：為只坐用，行時亦得為用否？答：今言用功者，不獨言坐，乃至行住坐臥，所造運為一切時中，常用無閑，即名常住也。問：《方廣經》云：“五種法身：一實相法身，二功德法身，三法性法身，四應化法身，五虛空法身。”於自己身何者是？答：知心不壞，是實相法身；知心含萬象，是功德法身；知心無心，是法性法身；隨根應說，是應化法身；知心無形不可得，是虛空法身。若了此義者，即知無證也。無得無證者，即是證佛法法身，若有證有得以為證者，即邪見增上慢人也，名為外道。何以故？《維摩經》云：“舍利弗問天女曰，汝何所得，何所證辯，乃得如是。天女答曰：我無得無證乃得如是，若有得有證，即於佛法中為增上慢人也。”問：經云，等覺妙覺，云何是等覺，云何是妙覺？答：即色即空，名為等覺；二性空故，名為妙覺。又云：無覺無無覺，名為妙覺也。問：等覺與妙覺，為別為不別？答：為隨事方便，假立二名，本體是一，無二無別，乃至一切法皆然也。問：《金剛》云：“無法可說，是名說法”。其義云何？答：般若體畢竟清淨，無有一物可得，是名無法可說；即於般若空寂體中，具恆沙之用，即無事不知是名說法，故云無法可說，是名說法。 問：若有善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墜惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，襯衫即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提，其義云何？答：只如有人，未遇大善知識，唯造惡業，清淨本心，被三毐無明所覆，不能顯了，故云為了輕賤也。以今世人輕賤者，即是今日發心求佛道，為無明滅盡，三毐不生，即本心明朗更無亂念，諸惡永滅，故以今世人輕賤也。無明滅盡，亂念不生，自然解脫；故云當得菩提。即發心時名為今世，非隔生也。又云：如來五眼者何？答：見色清淨，名為肉眼；見體清淨，名為天眼；於諸色境，乃至善聽悉能微細分心，無所染著，於中自在，名為慧眼；見無所見，名為法眼；無見無無見，名為佛眼。又云：大乘、最上乘，其義云何？答：大乘者，是菩薩乘；最上乘者，是佛乘。又問云：何修而得此乘？答：修菩薩乘者，即是大乘，證菩薩乘，更不起觀，至無修處，湛然常寂，不增不減，名最上乘，即是佛乘也。問：《涅槃》云：定多慧少，不離無明，定少慧多，增長邪見，定慧等故，即名解脫。其義如何？答：對一切善惡，悉能分別，是慧，於所分別之處，不起愛憎，不隨所染，是定，即是定慧等用也。 又問：無言無說，即名為定，正言說之時，得名定否？答：今言定者，不論說與不說，常定。何以故？為用定性，言分別時，即言說分別亦定；若以空心觀色時，即觀色時亦空；若不觀色，不說，不分別時，亦空；乃至見聞覺知，亦復如是。 何以故？為自性空，即於一切處悉空，空即無著，無著即是等用，為菩薩常用如是等空之法得至究竟，故云定慧等者，即名解脫也。今更為汝譬喻顯示，令汝惺惺，得解斷疑。譬如明鑒照像之時，其明動否？不也。不照時亦動否？不也。何以故？為明鑒用無情明照，所以照時不動，不照亦不動。 何以故？為無情之中，無有動者，亦無不動者。又如日光照世之時，其光動否？不也。若不照時動否？不也。何以故？為光無情故，用無情光照，所以不動，不照亦不動；照者是慧，不動者定；菩薩用是定慧等法，得三菩提，故云定慧等用，即是解脫也。今言無情者，無凡情、非無聖情也。問：云何是凡情，云何是聖情？答：若起二性，即是凡情；二性空故，即是聖情。問：經云，言語道斷，心行處滅，其義如何？答：以言顯義，得義言絕，義即是空，空即是道，道即是絕言，故云言語道斷。心行處滅，謂得義實際，更不起觀，不起觀故，即是無生；以無生故，即一切色性空，色性空故，即萬緣俱絕；萬緣俱絕者，即是心行處滅。
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